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Las tradiciones y costumbres de los kazajos


Uno de los ritos que se hacen en la actualidad es el “tusaukeser” (cortar los hilos). Este rito en nuestra vida actual tiene uno más, súper moderno significado. En el idioma kazajo esta palabra sigifica “presentación”.

Por esto, con la descripción de este rito queremos dar a conocer las tradiciones, costumbres y ritos de los kazajos, y hacer la presentación de nuestra rubrica en la página Web.

“Tusaukeser”-cortar los hilos (tradición)

 

Cuando el niño empieza hacer sus primeros pasos, los padres invitan a la gente a la fiesta (toi) tusaukeser. A la persona que tendrá que “cortar los hilos” la eligen con anterioridad. Es una misión muy distinguida. Este derecho no se lo dan a cualquier persona. La persona elegida (tusau kesushí) tiene que ser una persona positiva en todos los aspectos-justa, sabia, honesta; ser una persona, el camino de vida del cual es digno de la imitación, porque sino, según la creencia popular, el destino del niño será parecido al destino de esta persona.

Los hilos de la ceremonia los preparaban en tres tipos de materiales diferentes. Unos utilizaban las ramas de las plantas para el trenzado. Creían, que en este caso el niño tendrá una gran descendencia, va crecer y multiplicarse como una planta. Los que deseaban que su hijo fuera rico, utilizaban en calidad de hilo una tripa (el símbolo de saciedad). Pero la mayoría de la gente sueña con ver a su hijo una persona honesta, noble, la que quiere a su nación, su patria y se alegra por la felicidad de su gente. En este caso los hilos para el trenzado eran de lana en tres colores. Este tipo de preparación de los hilos era el más popular. En la actualidad, cuando hacen esta ceremonia, utilizan precisamente este método.

Cada color tiene su destinacion. El color blanco es para que el niño sea noble, el color verde, para que pueda vivir muchos años, el color rojo, para que sea rico.

La mezcla de colores de los hilos también tiene su significado. Los kazajos tienen una frase “ala zhipten attau” (pasar por los hilos con la mezcla de colores), su significado semántico es de engañar a la gente, apropiarse de algo que no es tuyo. Habitualmente piensan, que el niño, el que ha cruzado los verdaderos hilos con la mezcla de colores durante la ceremonia, en la vida no va a repetirlo en otro sentido. Lo que quiere decir, que no va hacer acciones malas, que será un hombre honrado.

Al final de la ceremonia los padres obsequian con un regalo valioso a la persona que ha cortado los hilos y hacen un alegre toi (fiesta).

 

Todo lo que hay- por la buena noticia syuinshí (tradición)

¡Syuinshí! Con esta alegre exclamación entra una persona a la casa, la que ha traído a sus habitantes una buena, agradable noticia. El dueño de la casa, como en el agradecimiento por la buena noticia, regala a quien la ha traído, lo que el mismo quiere recibir, o cualquier otro regalo digno, según su parecer. Normalmente, como motivo para exigir syuinshí sirven las noticias sobre la boda del hijo, si este, robando a la novia, la trae a su casa sin aviso, o es la noticia sobre el nacimiento del niño. Syuinshí no se puede comparar con una simple propina, cuando por un buen favor en calidad de recompensa ofrecen cualquier obsequio.

En los tiempos antiguos a las personas, quienes han notificado sobre la realización de un acontecimiento importante y alegre (por ejemplo, sobre el nacimiento de heredero), los ricos donaban con los regalos muy valiosos, y las personas con la abundancia modesta (habían casos) por una noticia así, sin pensar, regalaban el único caballo.

 

Todo empieza desde la cuna Bessiké salú (tradición, costumbre)

Unas líneas desde el “Besik zhyrý” (canción de cuna) son conocidas a muchos kazajos.

Besik (cuna) es una reliquia sagrada de cada familia. En muchos casos la regalan al nieto los familiares por parte de la madre “nagashý”. La cuna con mucho cuidado se guarda en la casa y pasa de una generación a la otra. A veces el hijo podrá tener suerte de dormir en la cuna en que dormía su padre.

Cuando al niño por primera vez acuestan a la cuna, se hace la ceremonia besikké salú (acostar a la cuna). El derecho para realizar esta responsable misión confían a una sabia y respetable anciana (abuela), la que tiene una numerosa descendencia. Esta abuela viene por una invitación especial.

Antes de acostar al niño a la cuna, a su cabecera atan un amuleto, el cual, según una creencia, va a defender al niño de los malos espíritus. A continuación, en un agujero, situado en el medio de la cuna, donde esta situada una olla especial, que garantiza la sequedad y limpieza del niño (antepasado lejano de los pañales actuales), tiran los caramelos y otros dulces. En este mismo momento, colocando las manos, las toman mujeres quienes no tienen hijos.

Después de acostar al niño, la cuna se cubre con siete cosas diferentes, cada cual, según la creencia, tiene un significado definido y influye a una manera u otra en el destino del niño. Por ejemplo, un abrigo de piel es un símbolo de riqueza y posición en la sociedad. El bridón significa el deseo de los padres ver a su hijo una persona fuerte y hábil, el que puede domar a cualquier caballo, el kebenek (la ropa de campaña) simboliza el heroísmo y valentía, y garantiza al niño la fama de batyr (héroe kazajo), la fama del defensor de la Patria. ¡A las niñas debajo de la almohada ponían un espejo y el peine, para que sea una mujer hermosa!

Syundet toyí (costumbre)

Es una de las fiestas que en la actualidad (sobre todo en los últimos años) la celebran con mucha envergadura e incluso con cierta pomposidad. Sobre todo en las regiones de sur. El significado de la palabra toi (fiesta) la conoce cualquier kazajo, y syundet (del árabe sonat) significa la costumbre, práctica y entiende la realización de un ritual musulmán de circuncidar a los chicos. En el kazajo este rito se llama syundetteu o styndetké otyrgyzú y lo hacen, cuando el niño cumple 5, 7 o 9 años. Según la creencia popular, esta operación quirúrgica, para que pase sin dolor y con éxito, hay que hacerla precisamente en los años impares de la edad. En los tiempos antiguos esta operación la hacían los molás, en la actualidad esta misión cada vez más la cumplen los médicos, en buena parte directamente en los hospitales.

Por sus servicios, tanto unos como otros, reciben generosas recompensas, previstas por la tradición. Después de la realización del ritual, los niños en los largos vestidos de mujer o grandes camisas de los padres con acompañamiento del sequito recorren a todos los familiares y vecinos e invitan a todos al syundet toi. Este toi por las dimensiones no cede a una boda. Llegan los familiares de otras ciudades; todos traen y regalan al niño regalos valiosos. Este ritual no solamente tiene utilidad fisiológica, no solamente significa el hecho de iniciación al Islam, sino principalmente ejerce una influencia moral y psicológica sobre los chicos, los que a partir de este momento empiezan a sentirse adultos, verdaderos hombres, de los cuales esperan unas acciones dignas y de hombre.

Más de una vez teníamos que escuchar, como los chavales, con coraje y con la dignidad han aguantado el ritual y manifestaban con orgullo:

“¡He sido hombre!”

La boda nacional

Antes de la boda el joven pide consentimiento de la novia para ser su mujer no personalmente, sino por la mujer de su hermano mayor.

En el día acordado los consuegros del novio vienen a la casa de la novia con regalos y dulces. Los padres y familiares del joven traen el anillo, dos pañuelos y dos cortes para un vestido. En la casa de la novia sacrifican al carnero y preparan una sorpa de el. Una de las parientes del novio pone en el dedo anular de la novia el anillo. Después de todo esto se hace la primera visita del desposado a su novia, los invitados pagan por esto un rescate.

Eligen el día de la ultima etapa antes de la boda, después del cual ninguna de las partes tiene derecho a renunciar los dichos. Ese día, por la tarde a la habitación, donde están sentados los invitados, entran a la novia acompañada por la nuera, la que pide el rescate por la primera visita del desposado a su novia. La nuera del novio pone el anillo a la novia, el collar y los pendientes.

Esto es el principio de esponsales. Un cantante con el acompañamiento de un saz o dombra (instrumentos musicales) canta las canciones de ritual “toi bastar”. A bailar empiezan solamente los parientes del novio. El novio y la novia reciben una bendición por parte de los aksakales (sabios) y definen el día de la boda exacto. La noche antes de la boda la novia se reúne con las amigas. Esta reunión se prolonga hasta la mañana siguiente. Al mismo tiempo se hacen los preparativos de la boda: hacen baursakes, tortas, diferentes dulces, sacrifican a un carnero, preparan kuyrdak.

Por la mañana los parientes del novio llegan a la casa de la novia, pero élla esta en la casa de vecino. Para los vecinos les ponen las mesas en el patio. Después del convite los parientes del novio y de la novia bailan, hasta que no terminan de preparar el plato más importante-besbarmak.

Luego entran a la novia al patio de la casa mientras cantan. Encabeza la procesión uno de los parientes de la novia. El hermano de la novia anuda la cintura de su hermana con un pañuelo, para que ella fuera una mujer fiel y obediente a su marido y una nuera cortes a los padres del marido.

A la novia la llevan solamente después de que ella se despide con sus padres. Después de que los recién casados entran a la casa, tamadá (organizador(a) de brindis) invita a todos a la mesa. La novia en este momento está en una habitación especial para ella junto con su nuera, donde tiene que permanecer hasta la noche de boda (en la actualidad la novia está sentada junto al novio).

Por la mañana a la novia con la cara tapada sacan a la habitación principal, donde se reúnen los parientes y vecinos del novio. Levantan poco o poco los extremos del pañuelo y destapan la cara de la recién casada. Élla se levanta e inclina la cabeza como señal de respeto. Todos cantan “Bet ashar”. Las nueras la sacan, cogida de la mano al patio, donde el novio y los amigos la reciben con las canciones.

Con esto termina la boda, pero esto no es el ritual más importante de la celebración, cada boda tiene sus rasgos específicos, los que dependen de las condiciones de una u otra localidad.

Las fiestas

La fiesta naurýz es una de las primeras fiestas que tiene su origen en la historia preislamica de los kazajos, o la fiesta de Primavera, la que coincide con el día de equinoccio primaveral. Ese día en cada casa preparan un plato especial “naurýz kozhé”, que contiene 7 tipos de productos diferentes: almorejo, trigo, arroz, cebada, mijo, carne y kurt. La gente va de un aúl al otro, comen este plato, cantan la canción “nauryiz”, se abrazan, felicitan uno al otro con el Año Nuevo, desean una buena camada en nuevo año y abundancia en la casa.

Kurban-ait”es una de las fiestas musulmanas más importantes o “fiesta de sacrificio”, que se celebra en el 71 día después de “razi-ait”, lo que quiere decir el día 10 del mes de zu-al-jidzha. La fiesta sigue 3 o 4 días. El ritual de la fiesta tiene una base histórica bien definida. Según la creencia, a uno de los primeros antepasados de la gente de Arabia de Norte a Ibrajim un día, mientras dormía, se le ha aparecido el Alá, diciéndole, para poner a prueba su fé, que tiene que subir en secreto a las montañas y sacrificar para el Alá a su hijo Ismael. Pero, cuando este había subido a la montaña y quería matar al niño, Alá, convencido de su fidelidad, ha mandado como victima redentoria a un cordero. Desde entonces el día de esta fiesta en todo el mundo musulmán sacrifican a los corderos y a las ovejas. La carne la dan a los pobres y una parte de la misma se utiliza para comida festiva de la familia. La oración común en el templo, que precede al ritual de sacrificio, es el ritual obligatorio de la fiesta. En el día de la fiesta en cada casa se prepara una comida, se felicitan unos a otros, obligatoriamente organizan una competición tradicional como kokpar.

 

La cocina nacional de los kazajos


En la cocina nacional de los kazajos, como en un espejo, esta reflejada el alma de la gente, su historia, tradiciones y costumbres.

Desde los tiempos más remotos uno de los rasgos más característicos de la gente kazaja fue la hospitalidad. Al huésped recibían cordialmente, lo sentaban en el puesto mas distinguido, lo invitaban con la mejor comida, que había en la casa.

Generalmente kazajos prefieren alimento de carne. El plato principal de kazajos es "beshbarmak" (cinco dedos en Kazajo) que se cocina de la carne de carnero, de caballo o de vaca con adición de la pasta. En Kazajstán se tiene muchas ganas de los siguientes alimentos de la carne de caballo: "kazy", "shuzhuq" (diferentes tipos de salchicha de carne de caballo ahumada).

Las bebidas nacionales se llaman "kumys" (leche de yegua) y "shubat" (leche de camello). La bebida salubre de kumys posee propiedades curativas y un efecto tónico y se emplea para la cura de enfermedades de pulmones y del tracto intestinal (digestivo).

El adorno de cualquier dastarján y el plato mas favorito de los kazajos siempre ha sido la carne al estilo kazajo. La carne cocida habitualmente la servían en trozos grandes. El dueño cortaba la carne, ofreciendo a cada uno de los invitados un buen bocado. Los huesos coxales y la pierna servían a los ancianos distinguidos, la carne de costillar al yerno o nuera, la vértebra cervical a las chicas jóvenes, etc. Al invitado más distinguido el dueño lo ha obsequiado con la cabeza de carnero, preparada especialmente. El invitado tenáa que repartir la cabeza entre los presentes, siguiendo un determinado ritual, en el cual se cuenta la antigua costumbre de la actitud respetuosa hacia los invitados, ancianos, niños, a los familiares cercanos y lejanos.

La carne aromática comen con unos trocitos de pasta finamente extendida y hervida. Una sopa de carne aromática-sorpa- la que sirven habitualmente en un tazón, es un buen complemento al plato de carne. Al final de la comida sirven kumýs y después sigue el té.

En la actualidad el proceso de la comida en mucho ha cambiado las formas, pero no ha perdido las antiguas leyes de la hospitalidad. Por el contrario, se han ensanchado sus fronteras. En el actual dastarján se reúnen no solamente los kazajos, sino numerosos invitados, los que viven en la gran república multinacional: los rusos, tártaros, ucranianos, uzbecos, alemanes, uigures, coreanos, dunganes, etc.

Viviendo junto a los kazajos más de una década, compartiendo con ellos el dolor, el pan y la alegría, el pueblo fraternal no podría no influir al arte culinario, a la vida cotidiana y a la cultura de la gente kazaja, copiando al mismo tiempo las mejores tradiciones de su cultura y vida cotidiana.

La moderna cocina de los kazajos incluye no solamente los tradicionales platos kazajos, sino los platos de la cocina uzbeca, de uigures, de la cocina rusa, tártara, coreana u otras. Simplemente por esto, en la moderna culinaria kazaja con la conservación de los rasgos muy nacionales no es muy difícil de no notar los rasgos internacionales.

En mucho ha cambiado el surtido de los productos, de los cuales hoy se prepara la comida. Si durante la historia multisecular la gente kazaja ha acumulado una gran experiencia sobre el tratamiento y preparación de los productos de carne y productos agrilacteos, pues la vida moderna ha enriquecido este surtido con los platos de frutas y verduras, pescado, productos de mar, asados, con las pastas alimenticias y dulces.

Y sin embargo, en la cocina kazaja nacional el producto más popular era y es la carne. La carne es la base de muchos platos, precisamente los productos de carne adornan cualquier dastarján, por la abundancia de platos de carne, juzgan sobre la riqueza y diversidad de la mesa festiva.

Desde hace mucho tiempo la culinaria kazaja se diferenciaba por su peculiar tecnología. La particularidad de modo de vida de la gente kazaja ha dejado su huella en las maneras de preparación de la comida. En la tradicional cocina kazaja la preferencia siempre se daba a la cocción. Precisamente este proceso permite obtener los tiernos y suaves matices gustativos de la carne, le da la jugosidad y el aroma.

La gran parte de tiempo dedicaban a la preparación de los productos de larga duración. Durante la matanza de una parte de la carne hacían provisiones, para eso la salaban, curaban, a veces ahumaban, las exquisiteces preparaban básicamente de la carne de caballo (carne-kazý), shuzuk, zhal, zhayá, kartá, etc.

Con amplitud utilizaban la leche y los productos lácteos. La preferencia tenían los productos agrilacteos, por su fácil conservación en las condiciones de vida nómada.

El pan casi siempre lo hacían a modo de las tortas, entre los productos hechos al horno los mas populares eran y son baursakes.

Entre las bebidas mas favoritas siempre eran kumýs, shubat y airán, el puesto especial pertenecía al té.

Los antiguos utensilios de cocina los han fabricado de cuero, de madera, de cerámica, cada familia tenía un caldero de hierro fundido, donde se preparaban la comida. El té lo han hervido en las jarras de hierro fundido, después en los samovares.

La cocina de una ama de casa moderna tiene poca diferencia con la cocina europea. Hoy en día en cada casa hay cocinas eléctricas y de gas, frigoríficos, agua corriente, juegos de vajillas diferentes.